"Cajamarca" (2012)
Autor: Carlos Herbozo Martinez.
torsdag 25 april 2013
onsdag 24 april 2013
Pachamama
Lo que si sabemos es que concepciones como Ayllu, Pacarinas,
el vocablo camaquen (Define a
la fuerza vital que anima todo cuanto existe en la tierra. Los seres vivos y
muertos tienen camaquen, inclusive los cerros, piedras, lagunas y demás
seres sagrados tienen un camaquen),
conopa (Cada
planta alimenticia tiene un espíritu que la protege, este espíritu tiene el
nombre «conopa». Las conopas son los mejores frutos de la cosecha y son
escogidos para realizar una ceremonia de agradecimiento. Con esta ceremonia se
hace que la cosecha rinda mucho más), illa (Los animales domésticos
también tienen espíritus protectores a los que se llaman tambien illas/illakuna.
Las illas son miniaturas de los animales hechas en piedra y que pueden
enterrarse en los cerros y corrales para incrementar la producción ganadera), samay
(Volver a la armonía corporal, reconstituir los elementos integrantes
del organismo y liberar el mundo psíquico y mental superior del plano físico), pachamama
etc. son conceptos vivisimos hoy - y que no solamente juegan un
fundamental rol en la vida cotidiana de mujeres y hombres andinos, sino tambien
de su futuro.
Uno de los conceptos es Pachamama,
el principio explicativo fundamental en la cosmovisión andina. Pachamama
o pacha (del aimara y quechua = pacha: tierra, mundo, cosmos; mama: madre) es el núcleo del sistema de
creencias y de actuación ecológico-social en los Andes Centrales de América del
Sur.
La Pachamama, es el fundamento
de toda la realidad fisica de este mundo; cordilleras, montes, bosques,
vegetación y aguas. La Pachamama es matriz de vida, lugar y tiempo, centro integrador de la vida, espacio
primordial, convivencia, lugar sagrado, experiencia
histórica y lugar donde descansan los antepasados.
Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer, concretamente la
madre, por su inagotable capacidad de dar fruto y vida. Por ello hay una directa relación entre la fecundidad
de la tierra y la mujer. El trabajo de cultivar la tierra se relaciona de ese
modo con el acto generador. La mujer es surco abierto en la tierra, mientras
que el hombre es el arado y la semilla que se deposita en el seno de la tierra.
La fertilidad de
la tierra se une así a de la mujer. La esterilidad de la tierra y de la mujer
constituyen como un gran castigo. Como madre buena da a luz a todos y cuida y
alimenta los hijos. Regala tambien montañas y ríos, el suelo y el subsuelo, en
fin es el lugar donde descansan los antepasados y constituye la raíz de su
economía, de su cultura, de su espiritualidad. La Pachamama no es un simple
medio de producción, ni algo profano, sino que es algo sagrado, el centro de
toda su vida comunitaria. Un ser humano sin tierra es un ser humano muerto.
La Pachamama y la
Cosmovision Andina
En la Cosmovisión Andina la Naturaleza, la Pachamama y el ser humano andino
son un todo que viven relacionados perpetuamente. Existe un constante flujo,
una infinita interacción de reciprocidad entre el Cosmos, la Pachamama y el ser
humano andino. En otras palabras; la naturaleza, el entorno ecológico y la
sociedad.
La Pachamama tiene un rol fundamental dentro de la Cosmovisión Andina, su
presencia en el cosmos se realiza a través de dos instancias o niveles: horizontal y vertical.
1) En el plano horizontal, el mundo se interpreta
y se visualiza de manera dual: hanan y hurin (arriba y abajo).
Estas dos mitades son divididas a su vez, en otras dos, dando origen a la cuatripartición.
Lo fundamental para el hurin y
el hanan (el mundo de arriba y el mundo de abajo) es entonces; la dualidad y la complementariedad, oposición
y reciprocidad. Una dialectica simple y compleja a la vez: los opuestos complementarios.
2)
En el nivel vertical,
el espacio esta dividido en tres planos:
1. Hanan Pacha; mundo de arriba
o supraterrenal. Las personas en el Hanan Pacha pueden entrar en ella, cruzando
un puente hecho de pelo. El Hanan Pacha – ó Jananpacha – es el mundo superior, alli donde habitan el Inti (Sol), Quilla (Luna), Coyllur (estrellas),
Illapa (rayo), Wayra (viento), Kuychu (arco iris), Chakana (Cruz del Sur) y
Paras (lluvia). Tambien esta la Hatun Colca (el gran almacén de granos) ó Via
Láctea, Pachacamac, Wiracocha, Mallqui (árbol), Achachilas y Ñawpas; los dioses
ancestrales etc.
El cóndor es el animal emblemático del Hanan Pacha.
2. Kay Pacha; mundo del presente
y de aquí. Kay Pacha es el nombre del
mundo terrenal, donde habitan los seres humanos y pasan sus vidas. Es la tierra del medio, aquí mora temporalmente la Pachamama que pasa por
los tres planos.
Los Apus y
los “wamanis” (espíritus de las montañas) son considerados sus portavoces y
guardianes. El poblador andino realiza sus diálogos con los espíritus, previa ofrenda a
la Pachamama.
El puma es
el animal que representa al Kay Pacha.
3. Uku Pacha; mundo de abajo o
mundo de los muertos. El Uku Pacha es el mundo de abajo o mundo de los muertos,
de los niños no nacidos y todo lo que esta debajo de la superficie de la tierra
o del mar. Es decir; las profundidades de la tierra. Las fuentes de agua
subterraneas, cuevas u otras de las aberturas de la superficie terrestre y son
considerados por ello líneas de comunicación entre el Uku Pacha y el Kay Pacha.
Por ello, el término pacha puede
significar a la vez tiempo y espacio (mundo, tierra).
La representación animal del Uku Pacha esta representada por una serpiente
gigante o serpiente amaru.
La divinidad Pachamama
La divinidad Pachamama representa a la Tierra, pero no sólo el suelo o la
tierra geológica, así como tampoco sólo la naturaleza sino es todo ello en su
conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en
ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apachetas. Es una deidad
inmediata y cotidiana, que actúa directamente, por presencia y con la cual se
dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele sustento o disculpándose por
alguna falta cometida en contra de la tierra y todo lo que nos provee. Se la
representa como una niña que vive en el interior de la tierra y las montañas.
La Pachamama no es una divinidad creadora sino protectora y proveedora. Cobija
al ser humano, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A
cambio de esta ayuda y protección, el ser humano está obligado a ofrendar a la
Pachamama parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios
predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los
acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de
reciprocidad.
Pero la Pachamama tiene hambre tambien y si no se la nutre con las ofrendas
o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades. Se cree por ello que
Pachamama es la causante de enfermedades mágicas producto del resentimiento de la Pachamama.
Para la cura de estos males son necesario varios rituales en donde hay
que realizar rituales y ofrendas diferentes.[]
Jaiwaricuy ó Ceremonia
de ofrenda a la Pachamama
La ceremonia ritual de
agradecimiento a la Pachamama ó Jaiwaricuy comienza con la víspera o “el dia
anterior”, mediante los preparativos de la comida y bebida que se va a ofrecer
a la Pachamama. Es importante la puntualidad, una vez comenzada la ceremonia se
cierra el circulo sagrado de participantes y ningún asistente que llegue tarde
participar del ritual, sino hasta que el hoyo sea cubierto con las piedras
selladoras y pétalos de flores.
El recibimiento de los
participantes se lleva con la mayor hospitalidad, con presentaciones y saludos
cordiales.
Las ceremonias rituales a la Pachamama se conocen en el mundo andino como
“pago”, “tributo”, “despacho” o “corpachada”. Se colocan alrededor del hoyo
cavado o en el manto multicolor dispuesto por el oferente ó oferentes que
dirige el ritual, semejante a un altar de trabajo
Los participantes son previamente invitados, por lo que no hay ingreso
libre, el que asiste aunque si se presenta el mismo día a la ceremonia debe ser
aceptado e invitado por el oferente.
El ritual de la pachamama es un acto
voluntario en el cual el único requisito para estar presente es pedir el
permiso para su ingreso y ponerse de acuerdo con los organizaciónes sobre los detalles del ritual (horario,
vestimenta, ofrenda, etc) No hay límite de asistencia.
El hoyo que se hace en la tierra representa al mismo tiempo una forma de
altar o huaca (waka). A la vez un lugar sagrado ó “paqarina”, un útero
simbólico en la tierra, y “pachachaka” puente o contacto con las instancias
superiores. Este hoyo se cava de manera circular a una profundidad de medio
metro aproximadamente por un metro de diámetro que por lo general debe
lokalizarse a un punto abierto y expuesto al sol, cercano a un árbol o una
ladera de montaña o “apu”.
1) Activar al fuego. El fuego
sagrado permite que las cenizas de la tierra se eleven a las montañas, al
cielo. En la hoguera se puede colocar leña de diversos materiales.
2) Activar al aire. Por medio
del fuego mediador. Los participantes pueden fumar.
3) Activar el agua. Primer
brindis con la tierra. Rociar un poco de las bebidas en la tierra. Chicha,
cerveza, etc. Luego cada una debe brindar con la Pachamama. Ella vive y siente
como nosotros y debemos brindar con ella.
4) Activar la tierra. Es el
momento de chaqchar. Las ofrendas se incian uno por uno o de a dos, en actitud
compasiva y sumision al cosmos. De rodillas frente al hoyo comenzamos a
entregar lo que previamente hemos ofrendado.
Entonces el participante hace alguna plegaria, pedido, canto o
meditación para con la Pachamama.
Al final de este acto el participante realiza el brindis final con chicha
de maiz con la Pachamama. Hay que prestar atención a las señales que la
Pachamama nos envía a través de las brasas del fuego, las cenizas, ruidos,
movimientos o sucesos imprevisibles que suelen ocurrir.
5) Cerrar es abrir. Activar los
elementos de la Pachamama con el cierre del ritual. Cuando todos los
participantes han finalizado su tributo, cada uno debe colaborar en cubrir el
hoyo, a éstas alturas la tierra está bien alimentada y satizfecha con las
ofrendas. La ceremonia termina tapando el hoyo con piedras pequeñas de diferente
forma o color, cubiertas con pétalos de flores.
_________________________
Carlos Herbozo Martinez Sociolog, Sociólogo, socionom, barnskötare och musiker. pukaj.kuntur@gmail.com - pukajkuntur@hotmail.com Medlem i “Peruanos en Suecia”
"La muerte no existe" (Melodia) 2013
Autor: Carlos Herbozo Martinez
"LA MUERTE NO EXISTE"
La muerte es:
La muerte es:
un cuento inventado
por el cerebro humano,
ante el miedo terrible
de no seguir existiendo.
Por que existir es
continuar viviendo.
La vida se acaba algun dia
temprano ó tarde, para todos.
Y cuando la vida termina
no existe nada despues.
Solo un cuerpo sin vida
que el tiempo descompone.
Somos seres perecibles;
como el caracól, la mariposa
ó el delfín.
La única gloria que alcanzaremos,
sera vivir una cuota de felicidad,
en el acá y en el ahora.
Son los vivos
los que se preocupan
de la llamada muerte.
Inventando millones de formas
de mantenerse en vida,
por que estan vivos aún.
La Muerte es como Dios;
ni uno, ni otro existen.
Pero el ser humano,
por ignorancia o terquedad,
busca aún, guia y consuelo
en cualquier otro lugar,
sin pensar que
las originarias preguntas y respuestas
estan al interior de nosotros mismos,
hijos de la Madre Naturaleza.
Carlos Herbozo Martinez
Carlos Herbozo Martinez
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